第82节：第四章 中国大众文化(27)（1 / 1）

当然，资产阶级的思想家也知道，没有组织的状态下，个人才会最自由。一旦成为社会，便意味着人的相处，对人的自由必须有限制。为了达到妥协，使每个人都尽可能多地有自由，应该采取民主的原则，即少数服从多数的原则。

注意，这里不是少数人服从多数人，而是少数钱服从多数钱的资本民主原则。为了达到资本民主，社会的组织方式，为立法、行政和司法三权分立。在三权分立的社会组织实体下，产生各种怪诞奇诡的资本文化现象。

资本文化的共同价值标准和基础，就是个人享乐自由。任何文化流派，不论其对人类的发展有益或是有害，是进步还落后，一旦出现，只要有对之感兴趣的人群体，有社会土壤，就注定不会被来自政府的任何力量所消灭。在享乐自由的旗帜下，资本文化既有高科技、绅士道德等人类文明的精品，也有吸毒、流氓、宗教迷信等人类文明的下作。与“享乐自由”相对应的哲学视野是“个人”或“本我、自我、超我”。

倘使没有马克思，恐怕地球上目前唯一可以称雄的社会组织形态，要推资本主义，唯一携带着人类希望的文化，要推资本文化。

但是20世纪在中国兴起了大众文化，它的产生与中国共产党领导的人民民主革命的政治有关系。共产党认为，自奴隶社会起，到资本主义社会止，人类都处在阶级社会的阶段中，都由剥削阶级对人民大众实行着统治。因此其文化上反映出来的总是帝王将相，才子佳人，然而事实上创造历史的是劳动人民。因此，必须推翻剥削阶级，而让劳动人民走上历史的舞台。

中国的大众文化是从反对封建文化和反对资本文化中产生的，它深入到中国人的头脑中去的方法和观念是阶级斗争。翻开历史可以看见，不论是五四运动，还是**，在大鸣大放大字报大辩论中，民众始终使用着阶级斗争的武器，用着鲁迅的观点，向社会或者自己头脑中的封建残余及资本主义享乐观开火。这表明了大众文化的阶级特色。

大众文化树立是以榜样的方式产生结果的，个人榜样有白求恩、张思德、愚公和雷锋。它崇尚的生存价值观念是，为人民利益而死，就比泰山还重，主张全心全意为人民服务。当然，这种服务是人人为我，我为人人。体现了既有集中又有民主，既有纪律又有自由，又有统一的意志，又有个人心情舒畅，生动活泼的政治理想。

这些根本观念构成了大众文化以社会利益为出发点的文化立足点，正是社会共同利益的要求，促使了大从文化在整个发展过程中民众占据历史舞台的现实。与“社会共同利益”相对应的哲学视野是“阶级”。

由此，三大社会形态的文化基础及与之相对应的哲学视野是：

封建文化：定名分——家族；

资本文化：享乐自由——个人或本我、自我、超我；

大众文化：社会共同利益——阶级。

尽管不能用“对”和“错”这种二分法来评定上述三种文化系统，但是在历史运行的轨迹上，我们可以对它们分出优和劣。

“定名份”以“家庭”为依托运动，在中国演进了2000多年，成就是十分巨大的。

其一，是成功地组织了一种由人类自身控制的以社会角色为依据的人类循环社会，使个人由生到死都可以感觉到生的价值和意义，感觉到与幸福相伴，满足了个人的社会性需求。

其二，是保证了人类与自然环境的和谐共处。封建文化阻止了现代工业文明的产生，客观上也保护了自然。

其三，封建文化由于与家族政治紧紧依托，向组织社会的方向辐射，促成华夏文明数千年的连续性，形成人类唯一的连续文化的典范，为研究人类文化提供了丰富的素材。

但是进入20世纪后，封建文化的反民主潮流、反科学精神，约束个人发展的缺点十分明显。封建文化使生产力一直处在牛耕火种的原始状态，经济沿着低级繁荣和毁灭的交替轨迹变化着，政治日益黑暗和腐朽，并且形成了强大的回环势力。